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El Posmodernismo en Ciencias Psicosociales: análisis y crítica.

De Deleuze-Guattari a la Psicología Social pichoniana y su fundamento dialéctico

C O N T I N U A C I Ó N

"...el Idealismo filosófico es desarrollo UNILATERAL, exagerado, (inflación, distensión) de una de las características, aspectos, facetas del conocimiento, que se convierte así en un absoluto DIVORCIADO de la materia, de la naturaleza, y es llevado a la apoteosis." ... " El conocimiento humano no es (o no sigue) una línea recta, sino una curva que se aproxima infinitamente a una serie de círculos, a una espiral. Todo fragmento, segmento, sección de esta curva puede ser transformado (transformado unilateralmente) en una recta independiente, completa, que entonces (si los árboles impiden ver el bosque) conduce al pantano, al oscurantismo clerical (donde queda FIJADA por los intereses de las clases dominantes)."[29]

“...la vida consiste precisamente, ante todo, en que un ser es en cada instante el mismo y a la vez otro." [30]

Presentemos sintéticamente a los autores. Gilles Deleuze es un importante filósofo francés que produjo su obra filosófica en la segunda mitad del siglo veinte y Felix Guattari, también francés desarrolla simultáneamente una actividad multifacética que implica la militancia política, la práctica terapéutica de la psicosis , la fundación – junto a otros intelectuales - del institucionalismo francés, así como varios aportes en el campo más específico de las ciencias de la subjetividad.

A partir de los 70 comienzan una obra conjunta que se ubicará cada vez más en una de las variantes del pensamiento posmoderno: el posestructuralismo. Cuando en este texto nos referimos a ellos lo hacemos exclusivamente a su obra conjunta compuesta fundamentalmente por “El Anti-Edipo” (19 72) , “Mil Mesetas” (1977) y “Qué es la Filosofía” (1991) . Esas obras implican el intento de fundar un pensamiento en el sentido de un pensamiento filosófico y cultural. Nuestra exposición y crítica se realiza en esa dimensión filosófica de su pensamiento y por ello no pondremos el acento en el desarrollo de temáticas específicas como por ejemplo la noción teórica de subjetividad ó la de máquina deseante ó la de atravesamiento institucional sino solamente – en esta sección - en las concepciones más generales (filosóficas) que están en la base de aquellas nociones teóricas particulares.

El modelo del rizoma y del árbol/libro que describen en 1977 permite abordar lo sustancial del pensamiento filosófico de los autores.

Deleuze y Guattari utilizan distintos términos, en distintos momentos de su producción conjunta, para referirse a significados similares. Hablarán de producción y máquina en los 70, de rizoma y construcción a partir de los 80. A través de estos conceptos buscan oponerse a la noción de estructura ya que piensan que este concepto, aún pensado dialécticamente, remite indefectiblemente a algo que falta lograr, a una unidad supuesta a la que debería llegarse o desde la que habría que partir. El modelo del Rizoma daría cuenta de la posibilidad de movimientos que no detengan su camino interrogándose por las integraciones producidas, las unidades logradas, por lograr, superiores o sobredeterminadas u originarias.

Ya habían explicitado esta búsqueda en sus primeras conceptualizaciones conjuntas. Tomando las palabras de M. Blanchot se preguntan en el Anti-Edipo:

"¿Cómo producir, y pensar fragmentos que tengan entre sí relaciones de diferencia en tanto que tal, que tengan como relaciones entre sí a su propia diferencia, sin referencias a una totalidad original incluso perdida, ni a una totalidad resultante incluso por llegar?[31]

Como dije, en los años 80 resuelven esta búsqueda a través de una metáfora botánica. Un tallo subterráneo -llamado rizoma- que tiene una modalidad de crecimiento en cierto sentido caótica, horizontal e inestructurada.

Definen al modelo del rizoma a través de 6 principios, de los cuales los 3 primeros son los fundamentales. El primero y segundo se denominan Principio de Conexión y Heterogeneidad.

"CUALQUIER PUNTO DE UN RIZOMA PUEDE SER CONECTADO CON CUALQUIER OTRO....es diferente al árbol ó la raiz que fijan un punto, un orden....". "Un rizoma NO CESARíA DE CONECTAR LOS ESLABONES semióticos, las organizaciones de poder, las circunstancias que remiten a las artes , a las ciencias, a las luchas sociales." (Deleuze-Guattari , Rizoma. Subrayados míos .FF)

En lo expresado hasta aquí no se establecen diferencias con el pensamiento dialéctico, desde el cual polemizamos y en el que nos fundamentamos para realizar este análisis. Será el tercer principio del Rizoma, llamado Principio de Multiplicidad, el que marcará la diferencia que inscribe al pensamiento de los autores en el marco ideológico y cultural del posmodernismo.

Señalan Deleuze y Guattari que PARA QUE LO MúLTIPLE SEA VERDADERAMENTE MúLTIPLE debe darse lo explicitado en este 3º Principio.

": sólo cuando lo múltiple es efectivamente tratado como sustantivo, multiplicidad, es cuando ya no tiene ninguna relación con el Uno...." "Una multiplicidad no tiene sujeto ni objeto...." "...sólo dimensiones que no pueden crecer sin que cambie de naturaleza." "No hay puntos o posiciones en un rizoma como se los encuentra en una estructura, un árbol, una raíz. Sólo hay líneas." (Rizoma, Deleuze-Guattari)

"La noción de la unidad no aparece jamás hasta que se produce en una multiplicidad una toma de poder..." "La unidad siempre actúa en el seno de una dimensión vacía, suplementaria a la del sistema considerado...." "...un rizoma o multiplicidad no se deja sobrecodificar, no dispone nunca de ninguna dimensión suplementaria al número de sus líneas..." (Rizoma, Deleuze-Guattari)

"Todas las multiplicidades son planas....se hablará pues , de un plano de consistencia de las multiplicidades...." "Las multiplicidades se definen por lo exterior: por la línea abstracta, líneas de fuga o de desterritorialización según la cual cambian de naturaleza en conexión con otras." (Rizoma, Deleuze-Guattari)

Sinteticemos lo que en nuestra opinión son las condiciones que los autores ponen para que la multiplicidad sea considerada verdadera (sic) multiplicidad

· La unidad siempre actúa en el seno de una dimensión vacía, suplementaria a la del sistema considerado por lo que "Todas las multiplicidades son planas..."

¿Qué significa cada una de estas afirmaciones? La multiplicidad como sustantivo se refiere a que la misma no es, para Deleuze y Guattarí, una cualidad – y por lo tanto adjetivo - de una cosa. Es sustantiva. Es la misma cosa.

La no relación con lo uno se refiere a que es una multiplicidad sin unidad y que no es dialéctica en el sentido de que no tendrá sujeto ni objeto diferenciado y articulado.

La referencia a las dimensiones que no crecen sin que cambie la naturaleza apunta a la idea de que no habrá cambios cuantitativos que implicarán acumulación sin cambio de cualidad (o naturaleza) sino que todo cambio será de naturaleza (cualitativo). Polemizan con la noción de acumulación y salto cualitativo.

La referencia a la ausencia de puntos y posiciones se refiere a aquellos lugares que marcan un lugar en una estructura ó la intersección y unidad de lo diverso en la misma. Sólo habrá líneas, movimientos, devenires no estructurales.

Las multiplicidades son planas ya que habrá superficies, conexión de superficies pero, como vimos antes al exponer el pensamiento posmoderno en su conjunto, serán superficies sin profundidad. La multiplicidad se define por lo exterior, esto quiere decir que significan sólo por lo que producen, por las relaciones de conexión rizomáticas que establecen. La polémica implícita es con la idea de poder establecer un significado relativamente constantes a esa multiplicidad, que tenga su origen en los aspectos internos de la misma, aspectos que permitan hablar de cierta identidad, es decir de aspectos que dentro de la multiplicidad cambian relativamente más lento. Sólo la conexión con lo exterior modifica la multiplicidad y definen su identidad circunstancial. No entra aquí en consideración la interioridad de esa multiplicidad que, desde ya, en nuestra opinión, condiciona fuertemente la dirección de los cambios de la misma.

La crítica que realizan del modelo del árbol / libro que transcribimos a continuación refleja con precisión con cual pensamiento filosófico polemizan y aclara por oposición el significado del 3º Principio del Rizoma recién desarrollado. Dicen en Rizoma que:

"El árbol es ya la imagen del mundo, o bien la raíz es la imagen del árbol - mundo."

"La ley del libro (con la que metaforizan la cuestión del pensamiento en el sentido de la equivalencia libro/pensamiento/representación. FF. ) es la de la reflexión, el Uno que se convierte en dos.....cada vez que reencontramos esta fórmula, aunque fuera enunciada estratégicamente por Mao, aunque fuera comprendida lo más "dialécticamente" del mundo, nos encontramos ante el pensamiento más clásico...el más viejo, el más fatigado."

"...este pensamiento no ha comprendido nunca la multiplicidad: le hace falta una supuesta y fuerte unidad principal, para llegar a dos siguiendo un método espiritual...."

"La lógica binaria y las relaciones bi-unívocas todavía dominan el psicoanálisis....la lingüística y el estructuralismo, e incluso la informática."

Sinteticemos el modelo del árbol/libro con el que los autores aluden a las categorías de procesos y estructura así como a la de representación dialéctica. El árbol/libro es:

· Se rige por la Ley de la reflexión: uno que se convierte en dos (pensamiento clásico , viejo, fatigado)

Tengamos en cuenta que a través de la metáfora del árbol cuestionan radicalmente varios conceptos fundamentales del pensamiento filosófico: la noción de proceso-estructura, la de representación, la de lógica dialéctica, la de lo concreto como unidad de lo múltiple ó síntesis de lo diverso, la de contradicción, la de desarrollo espiralado, etc.. Sobre todos estos conceptos se produjeron y se producen, en el terreno cultural y filosófico intensas disputas. Unos y otros los conceptualizan de diferentes maneras y se despliega así, en el terreno filosófico y cultural, una polémica más o menos constante que es teórica en su forma pero ideológica en su contenido, es decir, una disputa conceptual a la que subyacen intereses sociales de grupos y clases sociales en oposición y/ó antagonismo. No es casual que sea así ya que los conceptos son verdaderas herramientas que sirven tanto para promover el desarrollo social y la resolución de las necesidades humanas como para detener ese desarrollo y frustrar o desviar aquellas necesidades.

Pero ¿a qué se refieren concretamente en cada uno de los puntos en que hablan del modelo del árbol? Cuando hablan de Imagen del mundo se refieren críticamente a la noción de Representación; esto es a la idea de que las representaciones subjetivas tengan algún tipo de correspondencia con las cosas. Al decir que el árbol/libro se rige por la Ley de la reflexión (en la que uno que se convierte en dos ) se refieren específicamente al pensamiento dialéctico, a partir del cual se considera que toda cosa (todo “fragmento” ó toda “línea”) es una unidad que contiene relaciones internas contradictorias y por ello “se convierte en dos” en el desarrollo de sí misma ó en el proceso de análisis de la misma, entendido esto como ‘análisis sistemático de las contradicciones’. (Enrique Pichon-Riviere). Cuando hablan de un pensamiento clásico, viejo, fatigado se refieren a este mismo pensamiento dialéctico (fatigado, aún, como dicen, en la formulación lo más dialéctica del mundo posible, por ejemplo la de Mao Tse Tung). Las restantes críticas, “no comprende la multiplicidad”, “Le hace falta una supuesta y fuerte unidad principal” refiere a un rasgo del pensamiento estructural – dentro del cual hay variantes dialécticas a las que suscribimos – que es la existencia de organizadores internos de esos procesos estructuras. Organizadores centrales, contradicciones fundamentales o principales que en determinadas circunstancias operan como causa del desarrollo de la totalidad en evolución dialéctica de que se trate.

Con la noción de “tiene una lógica binaria” se apunta a tópicos similares a lo expuesto previamente, particularmente la crítica a la lógica binaria es el cuestionamiento del pensamiento de la contradicción, el pensamiento dialéctico.

Como señalamos en un trabajo previo la "nueva" multiplicidad tiene el costo de la pérdida de la unidad en la diversidad; la relación entre lo diverso perderá su carácter de articulación y más aún el de conexión necesaria (y con ello la causalidad). La "nueva" multiplicidad será multiplicidad sin contradicción ni unidad situacional, sin objeto ni sujeto, con continuidades sin ruptura o ruptura sin continuidad, multiplicidad de puntos fragmentarios o líneas inestructuradas, conexión sin necesidad, exterioridad, cosa “al lado de” cosas , heterogeneidad sin síntesis, aún relativa, situacional, es decir, aún, dialéctica.

La crítica que realizamos, este señalar el carácter metafísico – en el sentido de anti-dialéctico - del pensamiento al que llegan los autores es registrado por ellos mismos, quienes admiten haber generado un nuevo dualismo filosófico. Sin embargo lo justifican en función de que sería un dualismo construido en el camino de resolver todos los dualismos. Agregan que "invocan" (sic) un dualismo para rechazar otro y buscar la "fórmula mágica" (sic) que todos (¿todos?) buscamos.

El pensamiento filosófico de Deleuze-Guattari pretende ser “radical” en el sentido de una ruptura con casi todo lo producido en la historia del pensamiento filosófico y epistemológico. Hay un corte pretendidamente radical que recuerda la pretensión posmoderna de una originalidad que la habilitaría a ser la marca de un nuevo tiempo histórico.

Deleuze y Guattari cuestionan nociones claves que pueden ser consideradas un logro científico del siglo veinte: la de proceso estructural, totalidad en evolución dialéctica, desarrollo en espiral, etc.. A la vez intentan echar por la ventana esa otra conquista que Occidente hizo de un pensamiento que había sido olvidado desde tiempos de Heráclito – es decir por casi 25 siglos- : me refiero a la dialéctica, recuperada por Hegel y Marx.

En el camino de encontrar relaciones entre diferencias que no remitan a los aspectos de unidad de eso diferente, terminan utilizando conceptos como el de diferencias puras en el marco de una manifiesta posición metafísica y dilemática. Es curioso, en autores que fueron definidos como filósofos “mundanos”, seguidores de Nietszche en ese aspecto, la aparición de la palabra “pura”, palabra que tiene un matiz de tipo más bien religioso, platónico, idealizado.

El último libro conjunto de los autores (Qué es la filosofía –1991-) implica un avance en la inscripción de los autores en el idealismo filosófico. Es posible que influenciados por ese movimiento hayan atribuido el sufrimiento social, tan fuerte en nuestra época, al pensamiento, y particularmente a la noción teórica de contradicción así como al de estructura, sin reparar en que la causa más determinante de ese sufrimiento está constituida por las relaciones objetivas sociales en las que estamos inmersos. Entiendo que en condiciones sociales más favorables es difícil que la noción de contradicción y/o estructura en evolución dialéctica - en su formulación dialéctica materialista - pueda ser percibida y pensada como un obstáculo.

Para finalizar esta sección enumeraré a través de cuales nociones Deleuze y Guattari se inscriben y constituyen una variante de pensamiento posmoderno. Desde una posición que yo llamaría posestructuralismo construccionista son parte del posmodernismo en su:

b) Inversión de los dilemas del pensamiento moderno y creación de un dilema opuesto: si antes era sólo orden ahora será puro caos, si antes era determinación lineal ahora será indeterminación absoluta, si antes trascendencia ahora inmanencia, etc.;

d) Concepción del movimiento no como proceso ó desarrollo – espiralado - sino como caos, esto es "velocidad infinita de determinaciones más que mezcla azarosa";

e) Subestimación de la planificación de las prácticas – y de la posibilidad de previsión – en tanto la misma es considerada como una cuestión meramente pragmática;

g) Idealización de la diferencia, la multiplicidad o pluralidad ("palabra mágica")

i) Monosustancialismo (indeferenciación de lo subjetivo y lo objetivo a diferencia de interrelación ó unidad de lo subjetivo y lo objetivo, esto es, monismo materialista);

l) Idealización de la diferencia (que tan claramente se ve en la idea de “diferencia pura”; .

Apuntes para una polémica con conceptos teóricos posmodernos desde la Psicología Social pichoniana y sus fundamentos dialécticos. [32]

Antes de comenzar la última parte de este trabajo sobre el posmodernismo en ciencias psico-sociales, recordemos que nos ocupamos al comienzo de situar el marco económico-social, ideológico, político, de discursos sociales y la subjetividad colectiva en el que se desarrolla y desenvuelve el posmodernismo.

A partir de ese encuadre o marco general describimos las características del posmodernismo y tratamos de descifrar su significado. Realizada este análisis y crítica pasamos a exponer el pensamiento de dos autores, Deleuze y Guattari, que desde el posestructuralismo construccionista se inscriben en la corriente posmoderna.

Durante todo el transcurso de estas exposiciones fuimos intentando esclarecer los términos de la polémica y aportar nuestro propio punto de vista. Nos toca por último intentar esclarecer la particularización del debate cultural y filosófico posmoderno en el campo científico específico en el que nos ubicamos: las ciencias psico-sociales.

Abordamos esta tarea explicitando que en cierto sentido excede nuestro objetivo realizar un análisis teórico pormenorizado del campo específico que podríamos llamar ciencias de la subjetividad ó ciencias psico-sociales, al que pertenecen tanto la Psicología Social pichoniana en la cual nos fundamentamos como muchas conceptualizaciones de Deleuze-Guattari y otros pensadores posmodernos. Como explicitamos al inicio nuestro esfuerzo principal estuvo dirigido a intentar esclarecer la dimensión cultural y filosófica del debate planteado.

¿Por qué entonces abordar algunos temas particulares y no dejarlos para un trabajo posterior exhaustivo? Por varios motivos. Por un lado cuando expongo en talleres, clases ó paneles, el debate que aquí resumo, aparece una pregunta, que considero pertinente, sobre cómo se expresa en la práctica esta polémica filosófico-cultural y sobre cuáles conceptos de la ciencia psicológica y social están basados en el punto de vista que aquí cuestionamos. También suelen preguntarme por los portavoces de estas posturas. No suelo ser muy explícito en esta última cuestión en función de mantener el debate más en términos de ideas que de personas teniendo en cuenta que las posiciones personales son en última instancia expresión de corrientes de pensamiento que recorren la sociedad y la ciencia en general. Me parece pertinente sin embargo señalar cuáles conceptos específicos son introducidos desde las propuestas culturales y epistemológicas que aquí cuestionamos. Pienso esto así en función de que el posmodernismo -y el costructivismo, el pragmatismo, el posestructuralismo, el relativismo cognitivo y el construccionismo– intentaron en nuestro país en la última década – y aún lo intentan - absorber el pensamiento pichoniano en el sentido de inscribirlo en una epistemología que es por completo ajena a las “premisas” que lo fundan[33]. No es ni será éste el último intento de transformar el pensamiento pichoniano en un pensamiento adaptacionista. Es evidente, si embargo, que para lograrlo debe ser primero deformado, vaciado de su contenido, particularmente de sus premisas, sus fundamentos. Esto intentó e intenta ser hecho en nuestro país tanto desde un pensamiento de derecha - con posiciones abiertamente adaptacionistas de tipo rifkinianas – como desde un pensamiento “anarquista” (rizomático) que a decir de algunos autores es en realidad un “anarquismo... conservador”.

Comencemos por el ejemplo más sencillo; cuando en el lenguaje psicológico ó grupal se utiliza la noción de resonancia en tanto conexión emocional con la tarea, en el vínculo o el grupo y se la antagoniza respecto de otras formas de conexión como son la reflexión ó el análisis, se hace uso de la noción de resonancia en un sentido irracionalista posmoderno. Se absolutiza e idealiza la relativa inmediatez de la resonancia y se desvaloriza la mediatez que el trabajo conceptual brinda. Se descalifica el pensamiento racional y el aporte indiscutido que el pensamiento lógico (dialéctico) ofrece en la comprensión de lo real. Considero que el término resonancia se ganó (mucho antes de la aparición del posmodernismo) un lugar destacado en el pensamiento psicológico que debe ser mantenido y expandido. Sin embargo creo necesario destacar que, desde el punto de vista dialéctico, la resonancia es una forma de conexión y aproximación al conocimiento de lo real, en ningún sentido antagónica respecto de la que permiten los procesos de reflexión con los cuales coexiste en una unidad indisoluble.

Un problema similar ocurre cuando algunos autores plantean que la multiplicación dramática, literaria, etc. se opone a la interpretación. Se opone la supuesta reducción interpretativa a la multiplicación dramática. Según éstos la multiplicación abriría y la interpretación cerraría. Por nuestra parte pensamos que la mala interpretación es la que cierra y reduce y que por lo contrario una buena interpretación abre. La interpretación operativa ha debido trabajar con la multiplicidad, analizar lo complejo, haber establecido nexos, transitado la diversidad. La interpretación es selección situacional y síntesis; pero síntesis en/de lo diverso.

Sobre la misma base se suele contraponer extensión a profundidad. Se asocia la multiplicación a un despliegue rizomático, en extensión, en superficie, y la interpretación a un movimiento en profundidad. Se antagonizan ambos aspectos sin poder ver que profundización y despliegue en extensión son movimientos coincidentes en un proceso espiralado.

Cuando se habla del grupo como máquina grupal ó de la subjetividad como producción maquínica se está creando un concepto que se opone a la idea del grupo como estructura y dialéctica grupal y a la subjetividad como realidad estructurada, estructurante, procesual, dialéctica. Recordemos que es definido el concepto de máquina como conjunto de simple vecindad entre términos heterogéneos independientes. En esta conceptualización de los conjuntos grupales o subjetivos nos encontramos con una concepción rizomática, esto es un conjunto de flujos ó fragmentos con relaciones aleatorias , no necesarias. Se exaltan también los elementos espontáneos e irracionales del grupo en detrimento de los aspectos voluntarios, dirigidos a un fin. Es decir se parcializa la dialéctica consciente/espontáneo.

La noción de atravesamiento institucional o social tiene una impronta posmoderna en el sentido de que significa la presencia de lo que atraviesa en lo atravesado, pero no se plantea como configurante de lo atravesado. El grupo o la sociedad configura la subjetividad, la funda y le da forma. En el concepto de atravesamiento parece subsistir una concepción en la cual el sujeto – por ejemplo el sujeto del deseo – es previo a eso que lo atraviesa y por lo tanto no es en esencia un concepto que supere el antiguo concepto de influencia social ni la concepción psicoanalítica de un sujeto relacional, es decir, social en segunda instancia. Por otra parte en otras vertientes al no haber síntesis subjetiva posible , al no haber sujeto, se produce la existencia abstracta de lo que atraviesa. Es decir hay atravesamiento sin sujeto. Pichon-Riviere señala el papel configurante del contexto histórico social al referir que "en el hombre no hay nada que no sea la resultante de la interacción de individuo, grupos y clases". A la vez afirma que “el hombre es un ser de necesidades que sólo se satisfacen socialmente en relaciones que lo determinan”. La sociedad, según Pichon-Riviere opera en la configuración de la fantasía inconsciente – en la que se escenifican las necesidades - ya que el hombre no es sólo un sujeto relacionado sino un sujeto producido en una praxis. Producido significa más que atravesado ya es no sólo presencia de lo social sino configuración, determinación de lo social.

Al definirse la transdiciplina como opuesta a la interdisciplina y a la epistemología convergente, como lo hace Ana María Fernández, se está en el marco de la epistemología posmoderna que cuestionamos. Lo mismo sucede cuando – siguiendo a Foucault- se antagoniza la noción de conceptos como “cajas de herramientas” a la noción de sistemas o esquemas conceptuales. Ana María Fernández, portavoz de estas posiciones en nuestro país, polemiza explícitamente con la noción pichoniana de epistemología convergente diciendo que Pichon-Riviere con su “opción epistémica se sustenta en una noción de Hombre muy característica de los paradigmas humanísticos vigentes en los años 60; en la ilusión de lo Uno...” [34] Al referirse a la ilusión de lo Uno, Ana Fernández deja claro que ignora la dialéctica en la que se fundamenta Pichon-Riviere; creemos además que comparte las ilusiones del posmodernismo en el que conciente o inconscientemente se fundamenta.

Juan Carlos De Brassi, no sabemos con cual intención, dio el punta pie inicial a una serie de vaguedades e impresiciones semejantes respecto del pensamiento de Pichon-Riviere parecen haber apuntado a lograr que algún sector de personas subestime, sin conocer, el pensamiento pichoniano. En un confuso artículo publicado en Lo Grupal nº 4, este aparente transgresor, emite un mensaje seductor aunque no por ello exento de una ostensible oscuridad epistemológica.

Llamar líneas de fuga a los movimientos radicalmente creativos que ocurren en los grupos ó en la subjetividad en general, es también idealizar, al modo posmoderno, la diferencia y particularidad. Esta metáfora lineal, simplista escinde lo creativo de una situación respecto a la estructura que lo funda. No se ve la relación dialéctica entre lo creativo como cualidad emergente (Pichon-Riviere) y la estructura en movimiento que opera como causa de esa emergencia. No se comprende que la estructura genera las condiciones de lo creativo y lo creativo mismo, y que lo creativo emergente modifica la estructura, generando una situación nueva. Por ello no hay antagonismo en el pensamiento dialéctico entre creatividad y estructura. Creatividad y estructura son una unidad de contrarios, coexisten, se interpenetran, no puede existir uno sin el otro, se crea uno al otro. En el pensamiento posmoderno y particularmente en la noción de línea de fuga se expresa una vez más esta incomprensión de la dialéctica.

La noción de paradigma estético acuñada por Guattari tiene esa misma inspiración posmoderna y por lo tanto conserva sus dilemas. El posmodernismo como explicamos anteriormente no sólo subordina lo cognoscitivo a lo estético sino que además antagoniza ambos términos. Pichon-Riviere, fundador de la psicología de fundamentación dialéctica más potente que conocemos, subraya la coincidencia de lo cognoscitivo y lo estético (así como de lo práctico y lo emocional ) cuando observa que la tarea de un grupo (ó de un sujeto ) implica momentos de articulación y desarticulación del objeto de conocimiento (y del propio sujeto de esa tarea que elabora así sus ansiedades ante el cambio) así como una vivencia estética constituida por el pasaje de lo siniestro a lo maravilloso. En este pensamiento pichoniano se puede encontrar la materialización de una construcción dialéctica y por ello verdaderamente compleja en el campo psicológico-social.

Por último consideremos el concepto de subjetividad que es usado en la actualidad con significados totalmente divergentes. Obviamente el mismo toma diferentes connotaciones según el esquema teórico desde el cual se lo fundamenta. En el sentido que le atribuye el pensamiento posmoderno tiene especificaciones que lo remiten a: 1) eludir “oposiciones binarias clásicas” como interior/exterior, sujeto/objeto, individuo/sociedad, consciente/inconsciente; 2) apuntar a un abordaje transdisciplinario de esa subjetividad – al que nos referimos antes como antagonizado por el posmodernismo a la visión interdisciplinaria y epistémico convergente - ; 3) absolutización de los rasgos de singularidad y particularidad de la subjetividad - por oposición a la búsqueda de aspectos comunes dentro de los universos comunes de subjetividad - ; 4) comprensión de que los modos de subjetivación en la actualidad no producen identidades fuertes sino subjetividades flexibles (esto es subjetividades light , fragmentadas, lábiles, etc.).

Tomamos la exposición que realiza Ana María Fernández [35] de su propio punto de vista al respecto, ya que resume algunos de los rasgos más frecuentes en la forma posmoderna de entender el concepto de subjetividad. Digamos brevemente que recae en todos los dilemas propios del pensamiento filosófico en que se funda: En el punto 1) aparece como anti-dialéctica y metafísica; en el 2) la multiplicidad es presentada una vez más contrapuesta a la unidad; en el 3) lo particular y singular es antagonizado a lo general o universal; en 4) es naturalizado y ahistorizado un modo de subjetividad que es en realidad un emergente de un alto grado de sufrimiento social.

Nombramos a dos autores argentinos – representantes del pensamiento posmoderno en ciencias psico-sociales-. Sin embargo quisiera decir que la militancia anti-dialéctica que se expresa en sus posiciones no es un fenómeno local. Gilles Deleuze sintetiza el significado del primer libro que escribe con Guattari diciendo: "El Antiedipo es una ruptura que se hace sola, a partir de dos temas: el INCONSCIENTE no es un teatro sino una fabrica, una MAQUINA DE PRODUCIR; el inconsciente no delira sobre papá-mamá, delira sobre las razas, las tribus, los continentes, la historia y la geografía, siempre un campo social."[36] En esta frase nos volvemos a encontrar con los dilemas a los que nos referimos respecto del tema de la subjetividad: a) se opone teatro a fábrica – esto es representación de lo real a producción de lo real – sin comprender que el teatro es una fabrica- , b) se opone, una vez más multiplicidad a unidad: el descubrimiento de lo múltiple - las razas, las tribus, los continentes, la historia y la geografía que operan en lo subjetivo como causa interna- es antagonizado a lo relavivamente simple , esto es a la situación triangular - papá-mamá-niño- que también opera en la constitución de la subjetividad. Por ello desde un punto de vista dialéctico, punto de vista en que se sustenta el pensamiento pichoniano, habría que decir que la subjetividad “delira” y procesa – así como se configura - tanto sobre las razas, las tribus, los continentes, la historia, la geografía, como sobre papá y mamá, es decir siempre un campo social....

No hice hincapié en este trabajo en los aspectos abiertamente idealistas del pensamiento posmoderno representados en primer lugar por Von Foerster pero también por Deleuze-Guattarí. En su último libro “Qué es la filosofía” estos autores definen la Naturaleza como un caos referido. Es decir que para ellos es a partir del proceso de referencia – subjetiva – que la naturaleza toma existencia. Pueden consultarse otros trabajos donde son analizadas estas posiciones, ostensiblemente neokantianas, presentadas como “nuevas”. [37] [38]

Pensamos con Pichon Riviere que “la lucha en el campo de la cultura, lucha ideológica, se inscribe entre la manifestaciones de la lucha de clases en la medida en que surge un pensamiento dialéctico revolucionario que se replantee los modelos de pensamiento”. [39] Coincidimos en que “Estos modelos han sido hasta ahora dominados por una lógica formal y disociante”. Justamente esta última calificación, como dijimos varias veces, es la que creemos adecuada al pensamiento posmoderno en todas sus variantes.

El pensamiento posmoderno se presenta como un pensamiento abierto. Pensamos no lo es. Por lo contrario la dialéctica materialista, en la cual se fundamentan autores como Enrique Pichon-Riviere y discípulos suyos como José Bleger y actualmente Ana P. de Quiroga, es el pensamiento más abierto posible y el más fecundo en la tarea de seguir construyendo una psicología definida como social, histórica y concreta. El límite en la apertura del pensamiento no es un fenómeno que tiene en el pensamiento mismo su última instancia sino fundamentalmente en la organización social actual, la que ostensiblemente es un obstáculo en el desarrollo de una mayor salud mental y el logro de una existencia humana más plena.

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[29] Lenin, V. I. “Sobre la Dialéctica” en Cuadernos Filosóficos.

[30] F. Engels, Federico. “Dialéctica. Cantidad - Calidad” en Anti-Dühring.

[31] Pag. 47. El Anti-Edipo.

[32] Para más desarrollos sobre este tema véase la parte III (Incluidas las notas al final del texto) de Fabris, Fernando. "Deleuze y Guattari y la Psicología Social Pichoniana, ¿Encuentro o desencuentro?” . Revista Temas de Psicología Social Nº

[33] Para quien tenga alguna duda respecto de cuales son aquellas premisas remito a los siguientes textos escritos por el propio Pichon-Riviere: Freud : arte y cultura en Revista Crisis, nº 40 de marzo de 1976; Pichon-Riviere-Lacan en Actualidad Psicológica nº 12 – Diciembre de 1975; Del psicoanálisis a la psicología social , Clase de Octubre de 1972 en Actualidad Psicológica , Instituciones de salud mental Revista Los Libros , marzo-abril de 1974 , Prólogo, Freud: punto de partida de la psicología social , Cuestionario para Gentemergente y Entrevista en Primera Plana en “Del Psicoanálisis a la Psicología Social. El Proceso Grupal.” Nueva Visión. Bs. As. 1977.

[34] Véase Ana Maria Fernández El campo grupal. Notas para una genealogía. Nueva Visión. Bs.As. 1989. pag. 138 y 139.

[35] Fernández, Ana. Intervención en el panel “Contexto grupal y subjetividad” Revista Temas de Psicología Social nº 16 – Ediciones Cinco. Bs . As. Octubre de 1996.

[36] Deleuze, Gilles. Zona Erógena nro. 6 pag. 16.

[37] Nassif, Rosa “Nuevos paradigmas ¿Verdaderamente nuevos?” Revista Temas de Psicología Social, nº 15. Ediciones Cinco. Bs.As. 1996.

[38] Fabris Fernando, “Deleuze-Guattarí y la Psicología Social Pichoniana. ¿Encuentro o desencuentro?. Revista Temas de Psicología Social, nº 16. Ediciones Cinco. Bs.As. 1997.

[39] Pichon-Riviere, Enrique. “Entrevista en Primera Plana” en El proceso grupal. Nueva Visión. Bs.As. 1997.

Publicado en la Revista Temas de Psicología Social. Publicación de la Primera Escuela Privada de Psicología Social fundada por el Dr. Enrique Pichon-Riviere. Octubre 2000 – N° 19 - . Buenos Aires. Argentina.